Kādi bija seno Rusu dievi?

Pirms kristietības pieņemšanas mūsu senči, slāvi, pielūdza visu dievu panteonu. Dažās vietās tās būtiski atšķīrās. Vēsture ir saglabājusi vairāk nekā simts vārdus, kuru funkcijas ir diezgan noteiktas un lietderīgas. Parasti tiek uzskatīts, ka senās Rusas dievi sadalīti vairākos līmeņos. Pirmais - galvenais dievs, pēc viņa - Saules dievi, pēc tam - ikdienas dievi, pēdējie - tumsas spēki.

Visaugstais Dievs un viņa panteons

Sīkāk aplūkosim, kā atšķiras senās Rusijas pagānu dievi.

Sarakstu vada slāvu augstākais dievs - Rod. Tas atrodas virs dievišķā panteona. Rod - priekšteci, visu dzīves radītāju un valdnieku. Viņam pašam nav fiziska ķermeņa un tas ir nepārliecināts gars, kas pastāv visur, nav radīts, un tam nav sākuma un beigas. Vai tas nav ļoti līdzīgs kristiešu, ebreju, musulmaņu un hinduistu idejai par Dievu? Ģenēze spēj pārsprāgt ar pērkonu, mest zibenīgu gaisu, izraisa lietus. Viņa vadībā, dzīvība un nāve, zemes augļu bagātība un nabadzība. Viss viņam ir pakļauts. Neviens viņu neredzēja, bet viņš redz visus. Viņa vārds tagad ir klāt vārdos, kas simbolizē vissvarīgākās no mūsu vērtībām - "dzimtene", "radinieks", "pavasaris" (nozīmē - tīrs ūdens), "rodijs" (ugunsdzēšņi, tas ir uguns), "dzimšana", " "Raža" utt.

Saules dievs seko varas un nozīmīgumam. Senajā Krievijā viņam ir četri eksplozijas: Koljada, Svarogs, Jarilo un Dazdbogs. Visas inkarnācijas ir sezonas. Rudenī, ziemā, pavasarī un vasarā cilvēki sagaida, ka katrs no viņiem saņems atbilstošu palīdzību. Katrs no viņiem ir saistīts ar rituāla sapulcēm un skatīšanos, cilvēki ir pazīstami kā lieli brīvdienu svētki. Pat patlaban mēs priecājamies par pankūkām uz skroderi, pērkam vainagus un sadedzinām ugunskurus Ivanas Kupalas naktī , mēs domājam par Ziemassvētku eglītēm.

Dievišķo esenču dalība ikdienas dzīvē

Senās Krievijas dievi, kuru saraksts ir ļoti liels, ir noslēpumainas vienības, kas ietekmē visu dzīves ciklu. Tie ir sadalīti trīs posmos saskaņā ar autoritāti starp citām dievībām un nozīmi ikdienas lietās. Augšējais ir dievi, kas atbildīgi par globāliem, nacionāliem jautājumiem: kariem, laika apstākļiem, auglību. Vidēji - dievi vairāk vietējā vadībā - amatnieku palīgi, sieviešu rūpes, medības un zveja, lauksaimniecība. Viņi visi izskatās kā cilvēki.

Zemākais līmenis tiek piešķirts garīgajām būtnēm, izskats būtiski atšķiras no dieviem un cilvēkiem. Tie ir visa veida meža un mājas radības - sirēnas, dzeņi, brūnogļi, kikimori, vampīri, banāni utt.

Kolyada

Bez Kolyada, Yaril, Kupala un Svetovid nav iespējams iedomāties senās Rus pagānismu. Par laikiem atbildīgie dievi sāk savu ciklu ar Koljatā.

Kolyada jeb zirgs, no 22. decembra līdz 21. martam, valdās no Zemes saulrizes līdz svinīgai ekvinokcijai. Tas ir Sun-baby. Laipni lūdzam ieraties decembrī. Svinības ilgst divas nedēļas, līdz 7. janvārim, ziemas pīķa laikā, kad lauksaimnieciskie darbi netiek veikti, un īsa dienasgaisa diena nav saistīta ar rokdarbu. Šīs dienas ir labi pazīstamas kā Ziemassvētku eglītes.

Ar brīvdienām viņi speciāli nobaroja un nokauti liellopi, atvēra mucas ar marinādēm un cukuriem. Pārtikušie pārpalikuma īpašnieki tika nogādāti uz izstādēm. Lielākā daļa liellopu šajā laikā tika atļauta no teļu, bērnu, jēru sloga. Pieaugušiem dzīvniekiem atļauts ēst un pārdot, un piena dzemdes ar jaundzimušajiem mazuļiem bija apmierināti ar vienu porciju. Viss bija ļoti saprātīgs un lietderīgs.

Ziemassvētku eglītes - visērtākā laika pavadīšana ar dziesmām, spēlēm, veiksmēm, kāzām un kāzām. Tās ir neierobežotas izklaides, draudzīgu pulciņu, bagātīgu svētku un pilnīgi likumīgas nekas dienas un nakts. Koljatu slavēja ar īpašām dziesmām - pateicās par rezervju turēšanu, lūdza siltu, sniegušu ziemu, veselību sev, saviem radiniekiem un mājas liellopiem. Tas bija ierasts, lai nabadzīgie parādītu svētību un žēlsirdību, lai Koljāda un labdarnieki nevarētu apiet viņu žēlastību.

Jarilo

Turpmāk nāk pieaugušie saules dievi Ancient Rus. Sarakstā turpinās Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - jaundzimušā saules dievs. Kur izskatīsies, tur laukā būs zakolositsja, kur notiks, tur būs labie augi pacelsies. Yarilo ir atbildīgs arī par dzīvnieku auglību. Viņš ir aprakstīts kā jauns puisis, braucot uz debesīm uz balta zirga. Viņa rokās - priekšgala un bultas, kailas kājas, uz galvas - krūmu ausu vainags ar lauka ziediem. Viņa laiks ir no 21. marta, kad daba aktīvi pamostas no ziemas miega un līdz 22. jūnijam. Līdz šim pārtikas piegādes beidzas, un ir daudz darba vietu. Pavasarī diena tiek barota. Zemnieki arro un sēj zemi, apstādītas uz cāļu ligzdām, pārbauda ganību, sakārtotu mājas un saimniecības ēkas. Rituāli, kurus Jarila lūdz, notiek tieši pēc pavasara ekvinokcijas dienas. Intensīvais darbs beidzas vasaras saulgriežu dienā, kad gaisma atkrīt atpakaļ.

Dazhdbog

Dazdbog, vai Kupaila, Kupala, - dievs savā galvenajā, nobriedis cilvēks. Viņa draudze tiek svinēta gada garākā naktī - 22. jūnijā. Saskaņā ar leģendu senās Krievijas dievi, piemēram, trokšņainas brīvdienas. Jarilas vados un Kupalas sapulcē viņi spēlē spēlē, sadedzina Jarilas figūru, lēci ugunos, sāk burkānus uz ūdens, meklē paparžu ziedu un dara vēlmes. Senās Rusas un slāvu dievi viņiem reaģē ar labu izturēšanos.

Kā jūs zināt, mūsu senči dzīvoja labi un brīvi. Viņi zināja, kā labi strādāt un priecāties no sirds. Dazdbog sezonā zeme dod visas sulas augļiem, kas tajā ir apstādīti. Ilga gaismas diena un liels darbs - siena izgatavošana, pirmās ražas novākšana, ziemas ievākšana, māju labošana un būvniecība - mūsu senču pieprasa pašaizliedzīgo darbu. Vasarā ir daudz darba, bet tas nav grūti, kad Dazhdbog palīdz lietus un saulainās dienās. 23. septembra rudens ekvinokcijas dienā beidzas Dazdboga spēks.

Svarogs

Ceturtais saules dievu gads nāk ar rudens ekvinokcijas dienu 23. septembrī un beidzas 22. decembrī, ziemas saulgriežu dienā. Senās Krievijas Dievs Svarogs jeb Svetovičs ir vecs dēls, Zemes vīrs, Saules tēvs, Dāšbogs un nozīmīgāko dabas parādību dievi. Dazhbogu viņš deva uguni un deva spēku mest pērkonu un zibens. Leģendās viņu raksturo pelēks vīrs vecais vīrs. Viņa laiks ir labklājības, sātības un miera periods. Trīs mēnešus cilvēki bauda rezervētos zemes augļus, kāzas, izstāžu rīkošanu un neko neuztraucas. Saskaņā ar hronikām senās Krievijas dievs Svarog ir garš vīrietis ar četrām galotnēm uz četriem kakliem. Viņš skatās uz ziemeļiem, dienvidiem, rietumiem un austrumiem. Viņa rokā ir zobens, ar kuru Dievs sagrauj tumsas spēkus.

Peruna

Perun ir Svarogs dēls. Viņa rokās - zibens skrūves un priekšgala-varavīksnes. Mākoņi ir viņa seja, bārda un mati, pērkonā ir Dieva vārds, vējš ir elpa, un lietus ir mēslojuma sēklas. Vikingi un vikingi uzskatīja, ka labākais dievs Panteonā noteikti bija Peruns. Dievs, kas senajā Krievijā ir Svaroga un Zemes dēls? Apveltīts ar stāvu un mainīgu temperamentu, milzīgs un varens Svarozic tiek uzskatīts drosmīgu karotāju patrons. Viņš dod viņiem veiksmi militārās lietās un spēlē, saskaroties ar pretinieku.

Slāvi piesaista viņam mīlestību un patronāžu kalējiem un arkliem. Abas no tām izpildīja visgrūtāk paveicamo darbu, un Perun patronizē visus, kas nejēdz nodot fizisko spēku savam darbam.

Perun - dievs kara Senajā Krievijā. Ietvaros kaujas kampaņās vai gaidot ienaidnieka uzbrukumu, slāvi viņam upurēja. Peruna veltītie altāri bija dekorēti ar militārām trofejām, bruņām un ieročiem. Dieva statuja tika izgriezta no lielākā koka stumbra. Pirms viņas iedegts uguns, kurā tika sadedzināts upura dzīvnieks. Deju ar svilpiem un sprūcēm pavadīja dziesmas, kurās bija vārdi par lūgumu uzvarēt pār ienaidnieku.

Velez

Veles ir mīļākais lauksaimnieku un lopkopju dēls. Viņu sauc arī par bezdievīgo dievu. Slāvi nepiedalījās šajās zemnieku dzīves jomās - ikvienam bija zvērs, un visi ļāva zemi. Veles (Mati, mēnesis) ir bagātības dievs. Sākotnēji Veles tika identificēts ar Perun. Viņš arī pavēlēja mākoņiem un bija debesu avju gans, bet vēlāk viņam tika uzdots rūpēties par zemes ganāmpulku. Veles sūta lietus laukiem un pļavām. Pēc novākšanas viņš vienmēr atstāja vienu pūli neatbruņotu. Šī tradīcija joprojām saglabājas. Tā bija senās Rus Veles un Peruna dievi, kas vienmēr bija visvairāk cienījamie cilvēki. Viņi zvērināja mūsu priekštečus lojalitāti un godāto vārdu. Tas ir pieminēts N. M. Karamzina krievu valsts vēsturē.

Stribogs

Ja mēs analizējam, kādi dievi godināti Senajā Rusā ar lielāko centību, tas galvenokārt ir elementāro dabas spēku dievi. Mūsdienu krieviem vislielākā grūtība ir nevis sajaukt tos ar otru. Paņem to pašu Stribog. Kā nošķirt to no Peruna, Veles, Povista, laika un citiem vēja un lietus meistari?

Stribogs - vēja kungs, mākoņi, vētras un sniegburti. Viņš ir gan ļauns, gan laipns. Dieva rokās tur rags. Viņš to pūš un izraisa elementus. No viņa vēja radās mūzika, dziesmas un mūzikas instrumenti. Mūzikas burvīgā efekta izpratne par cilvēka psihi ir radusies no dabas skaņām - ūdens trokšņa, lapotnes, svilpšanas un vēja izliešanas caurulēs, plaisās un starp kokiem. Tas viss ir Stribog orķestris. Stribogu lūdzas par lietus un tā pārtraukšanu, kā arī spēcīga vēja dzēšanu. Mednieki lūdz palīdzību pirms došanās pēc briesmīga un jutīga dzīvnieka.

Lada

Lielākā daļa informācijas par šo dievietu izdzīvoja. Lada - ģimenes augstākā Dieva iemiesojums. Viņas drēbes ir mākoņi, un rasai ir asaras. Rīta dusmas - dievietes klēpī - mirušā ēnas pārvietojas, ko viņa ved uz nākamo pasauli.

Galvenais dievietes templis bija Ladoga ezers. Augstāko priesteri izvēlējās ļoti rūpīgi. To var salīdzināt ar Dalailamas izvēli. Pirmkārt, Magi izceļ sievietes, kas vislabāk atbilst mātes dievietes lomai. Viņiem vajadzēja atšķirties prātā, skaistumu, veiklību, spēku un drosmi. Tad viņu meitas, kas sasniegušas piecu gadu vecumu, tika savāktas konkursam. Vairāki uzvarētāji kļuva par Magi mācekļiem. Astoņus gadus viņi saprata dažādu zināšanu, zinātnes un amatniecības jomu smalkumus. Trīspadsmit gados viņi atkal tika testēti. Visdārgākais kļuva par augsto priesteri - Lada iemiesojumu, un citi kalpoja kā viņas vīrs.

Lade upuri bija no ziediem, kas ietīti vainagos, un pankūkas vai pankūkas. Viņi tika sadedzināti pie rituāla uguns. Tas notika slavēšanas svētkos. Labākie zēni un meitenes izgaismoja lādētājus no upura uguns un, izbraucot ar zizli, pārnāca pa visu Krieviju. No brīvdienu rīta runāja priesteris. Viņa iznāca pie cilvēkiem, kas izģērbies vainagā no skaistākajām puķēm. Tika uzskatīts, ka tajā brīdī dieviete Lada pati nonāca viņas ķermenī un mutē. Viņa runāja par to, kas gaida savus kolēģus, kā viņiem dzīvot, ko var un vajag izdarīt un ko ne. Ja viņa sauca cilvēka vārdu, tad sagremojiet viņu, ja tas būtu pārmetums. Visa ģimene vērsās pret noraidīto dievieti. Viņa varētu arī attaisnot nevainīgi apsūdzētais. Pēc runas sieviete pieklauvējās. Tas bija zīme, ka Debesu Lada atstāja priesterības ķermeni. Magi uzvilka skaistu kleitu un sākās jautri.

Lada - pirmkārt un galvenokārt sieviešu patronese. Saskaņā ar viņas aizsardzību - mājās, reproduktīvā vecumā un mīlestībā. Daži avoti veido paralēli starp slāvu Lādu un Romas Veneru.

Piektdiena ir diena, kas veltīta Lada. Sievietes atpūlas piektdien. Tika uzskatīts, ka jebkurš gadījums, ko šajā nedēļas dienā uzsākusi sieviete, atkāpies, tas ir, kavēt visu citu darbu.

Mokošs

Moša vai Maksha ir vēl viena dieviete, kas apsargā ģimenes dzirnavu. Tulkošanā no senās slāvu valodas nosaukums nozīmē "pilnīgs maku". Mošš - tirdzniecības dievība, galīgā raža, jau pieejamie augļi, to realizācija un piemērotākā izmantošana. Dievietes statue tiek turēta ar lielu ragu. Rokas un galvas ir lielākas par vidējo cilvēku un ir nesamērīgas visā ķermenī. Viņai tiek piešķirtas tiesības pārvaldīt zemes augļus. Tādēļ vēl viens Mokoshi mērķis ir likteņa vadīšana.

Mokss ar īpašu interesi attiecas uz aušanu un vērpšanu. Daudzi ticējumi, kas saistīti ar liktenības sašūšanu, vērpšanas pavedieni. Viņi saka, ka nepilnu vilni nevar atstāt naktī, vai arī Mokoša sabojā pavedienu un līdz ar to arī likteni. Dažos ziemeļu reģionos viņa tika uzskatīta par sliktu dievieti.

Paraskeva-piektdiena

Dieviete Paraskeva-piektdiena ir Moša pēctece. Viņa iet pa baltu kleitu. Patronizē tirdzniecības un jauniešu festivālus ar spēlēm, dziesmām un dejām. Šī iemesla dēļ piektdiena ilgu laiku bija Krievijas tirgus diena, kad sievietes nevarēja strādāt. Nepievilcībai tas var pārvērst nepaklausīgo varde.

Dieviete ir atbildīga par ūdens tīrību urbumos, palīdz atrast pazemes atslēgas. Paraskevai-Pjatnicai vienmēr palīdzēja sievietes savās priekšautēs piesiet vilnu dvieļu gabalus.

Semargle

Viens no vecākajiem un, ja es to varu teikt, stabilie dievi ir Semargle. Šis dievs ir viens no septiņiem visvairāk revered. Nosaukuma izcelsme ir ietverta noslēpumā. Cits nosaukums, Perelut, šķiet vairāk krievu valodā, bet tā nozīme pēc gadu receptes ir zaudēta. Smargle - vienīgais dievs, kuram ir dzīvnieka izskats - spārnotais suns. Viņš darbojas kā starpnieks starp cilvēkiem un dieviem. Semargle pārraida upurus. Viņš ir uguns dievs.

Tiklīdz Semargle atnesa zemē dzīvības koka filiāli. Kopš tā laika viņš ir aizņēmis sēklas un kultūras zem viņa aizsardzības. Viņš ir augu sakņu dievs un zina, kā izārstēt slimības.

Černobigs

Biedējoši meža biezokņi, purvi, burbuļvannas un dīķi ar stāvošu ūdeni. Daudzas leģendas par dažādajiem ļaunajiem gariem, kas tos apdzīvo, saglabājās Senajā Rusā.

Slāvu dievi nav visi laipni un patīkami krievu tautu vidū. Šāds ir Černobigs - ļaunu spēku kapteinis, tumsas dievs, slimība un nelaime. Viņa rokās - šķēps, un seja ir pilns ar ļaunprātību. Viņš nosaka nakti. Un, lai gan Belobogs viņam pretojās, bet ļaunais spēks, kas pakļauts Černobiigai, ir ļoti daudzsološs un nepieņemams. Tie ir nāriņi, stingrāki ūdens peldēs, slaucītāji, mulsinoši meža takas, kaprīzes mājiņas, viltīgi baneri.

Morena

Morena vai Marukha ir ļaunuma un nāves dieviete. Viņa regulē auksto ziemu, lietainu nakti, karu laikā un slimību epidēmijas. Viņa ir attēlota briesmīgās sievietes ar melnu seju, kaulainā ķermeņa, neveiksmīgā purngala un ilgi izliektu naglu tēlā. Viņa kalpi ir slimības. Cīņas laikā viņa iesūcas uz ievainotajiem un dzēra viņu asinis. Morena nekad neatstāj sevi. Viņu izdzēš Peruna. Dvēseles Peruna svētkos slāvi nežēlīgi iznīcina Morena elku.

Kristietības iespiešanās pagānu rituālos

Pastāv uzskats, ka kristietība krieviem ir mazāka nekā pagānisms. Tā nav tikai iespēja, ka vairāk nekā tūkstoš gadus mēs neesam izdzīvojuši daudzu seno praksi, piemēram, Maslenitsa svinības, kāzu rituālus, mājas darbus, ticību melnajam kaķim, sievieti ar tukšu spaini u.tml. Tomēr ir ieteicams ieviest jaunu reliģiju Nav šaubu. Laikā, kad valdīja kņazs Vladimirs, kurš kristīja Krieviju, bija liela vienotība starp atsevišķajām valdībām un cilts. Tikai kopēja ideoloģija var visus saskaņot. Kristietība kļuva par tādu saistošu spēku. Viņa rituāli, svinību un amatu laiks dabiski iekļāvās ikdienas lietām un ikdienas dzīves ciklā, un kristiešu svētie ne mazāk efektīvi palīdz steidzamos jautājumos ticīgajiem, kuri ir kristīti Jēzus Kristus vārdā. Pati vārds "Pareizticība" nāk no Ancient Rus. Slāvu dievi mūsu priekštečiem palīdzēja ne sliktāk nekā kristīgie svētie. Apelācija pret viņiem bija pareizais vārds, tas ir, pareizticība.

Daudzu no mums mūsdienu pravieša formas noraidīšana ir tādu baznīcas amatpersonu noraidīšana, kuri gūst peļņu netaisnīgā veidā. Pirmskristālajos laikos bija arī priesteri, kuri vaļēja intrigas un bagātīgi ar viltus sauktiem.

Senās Rusas un slāvu dievi laiku pa laikam mainīja savas funkcijas un pārgāja no labas uz ļaunu, no vienas ķermeņa daļas uz citu. Viņu cilts daudzās vietās atšķīrās. Tas radīja konfliktu situācijas. Senie Rusu lielie dievi nekur nav pazuduši, jo vienīgais Dievs, visas pasaules radītājs, nav pazudis. Vienkārši viņi sauca citus vārdus - kristiešu svēto vārdus un dievišķā pantheona galvu - Radītāja Dēlu, Jēzu Kristu, kurš mirstīgi nomira krustā, lai atpirktos par mūsu grēkiem. Viņš atveda Jauno Derību - cilvēku mīlestības likumu savā starpā. Tas nebija viņa priekšā. Agrāk strīdi tika atrisināti tikai ar fizisko spēku. Tas ir pareizi, lai saprastu un pieņemtu šo likumu - ko mums vajadzētu mācīt un mācīt saviem bērniem. Ja senās Rusas pagānu dievi, kuru saraksts ar dažādiem avatāriem un pārveidojumiem, kā arī reljefa sadalījums pārsniedz simtus, bieži vien kalpoja par iemeslu cīņai starp atsevišķiem klaniem, tad kristiešu svētie nekad nav iemesls nesabalansētībai starp dažādu ticību kristiešiem.