Patiesība un tās kritēriji teoriju zināšanu

No kodols teorijas zināšanas vienmēr ir bijusi problēma patiesības un tās kritērijiem. Visi filozofiskās skolas un tendences mēģināja formulēt savu izpratni par šiem jautājumiem. Aristotelis bija domātājs, kas deva pasaulei noteikšanu, kas ir kļuvusi par klasisku: patiesība - ir tā, ka ar to palīdzību mēs saprastu, vai faktiskais stāvoklis mūsu zināšanas par lietām. Mēs varam teikt, ka šī definīcija atbilst visām filozofus, pat pretējas nometnes - un metafiziku un dialektiku, un materiālistiem un ideālisti. Viņas visatpazīstamākie teorētiķi nodarbojas epistemoloģija, no Fomy Akvinata uz Karla Marksa. Atšķirība bija tikai par to, ka viņi juta realitāti, un kāds ir mehānisms derīguma atzīšanu.

Patiesība un tās kritēriji tradicionālajā izpratnē var analizēt, pamatojoties uz šādiem komponentiem. Pirmkārt, derīguma termiņš atbilst labās zināšanas, atzina mērķi un esošo neatkarīgi no mūsu apziņas, un raksturu izzināms tiek uztverta caur parādības. Otrkārt, patiesība ir rezultāts zināšanām un, kas saistīti ar cilvēku darbību, ar savu praksi, un to, kā mēs varējām saprast būtību pētot fenomenu, agrāk vai vēlāk, izrādās, praksē. No šī viedokļa, tomēr pienācīgi jāatspoguļo zināšanas par objektu tādā veidā, kādā tas pastāv neatkarīgi no objekta. Bet tas savienojums ir pieejams tikai loģiski, un tāpēc tradicionālo kritērijiem zināšanu darbojas kā loģisku pierādījumu.

No otras puses, pat Kanta izvirzīja ideju, ka patiesība un tās kritēriji nevar tikt identificēti attīstības teorētiskās zinātnes, jo tas zinātne pati nevar sniegt pilnīgu zināšanas pat par dabu ierobežoto cilvēka prātu. Turklāt, Kants uzskatīja, ka cilvēks dzīvo divās pasaulēs vienlaicīgi - dabas un kultūras. Dabas pasaule paklausa likumiem cēloņsakarības un nepieciešamību, tas ir izzināms teorētisks prāts, bet prāts ir bezspēcīgs zināt lietas būtību, un tikai pārvietojas no vienas sistēmas uz citu kļūdu. Pasaules kultūras ir pasaules brīvības, izzināms ar praktisku iemeslu dēļ, tas ir, griba, kas ir saskaņā ar likumiem, morāles, un bez kļūdām, un darbojas gandrīz nekļūdīgs. Tāpēc galvenais kritērijs Kants kļūst morālo prasība.

Par Problēma kritērija patiesības nav svešs mūsdienu izpratnē, bet tā ir sava specifika. No viedokļa materiālisma un pozitīvisma šī kritērija var definēt, izmantojot dialektika saziņas jēdzieniem, piemēram, mērķi, absolūto, relatīvo un patieso specifiku. No objektivitātes piemērota saturam cilvēka zināšanām realitātes jēdziens, tas nozīmē, ka mēs runājam par neatkarību satura gan personu un sabiedrības. Šajā sakarā jebkura objektīvā patiesība var saukt absolūta, bet tikai zināmā mērā. Bagātināšana un attīstība zināšanu izraisa mainīt un paplašināt saturu mūsu idejas par pasauli, un tāpēc, ka mērķis patiesība ir gan relatīvs. Termins "specifika" ļauj noteikt robežas absolūto un relatīvo, un kritērijs pareizību ir prakse.

Mēs varam teikt, ka patiesība un tās kritēriji kļūt sadaļa, kas parasti tiek norobežota filozofus mūsu laika uz atbalstītājiem postpositivists Karls Popers un dibinātājs filozofiskās hermeneitikas Hansa Georga Gadamera. Popers atrodami lielākā daļa no koncepcijas filozofijas, ētikas, estētikas un teoloģijas - emocionālo kategorijās, pamato noteiktu ideoloģiju. Tāpēc galvenais instruments analīzi uzskatīja mūsdienīgu klasiskā racionālisma, izmantojot kuru filozofija var veikt "robežlīnija" starp zinātni un pseudoscience, patiesību un kļūdu. Patiešām, nav absolūti pareizi zinātniskās teorijas un hipotēzes ir nosacīta, taisnība, to līmeni zinātnē, bet arī tiem, tie ir tikai tad, kad pakļautas kritiskai kontroles (viltojot dokumentus). Tādējādi, no viedokļa Popper galveno kritēriju izcilību zinātnes un metafizikas ir kritiska princips falsifikāciju.

Patiesība un tās kritēriji ir galvenā tēma sensacionālo darbu Hans-Georga Gadamera "Patiesība un metode". Tas nav filozofs parāda attiecības šo divu kategoriju, un to pilnīga nesaderība. Zinātniskā veidā zināšanu, kas pazīstams kā metode nav nedz universāla, ne tikai viens. Zinātniskā un teorētisko attīstība pasaulē neattiecas uz jebkuru valodu, ne estētikas, ne stāsti, tas tikai sašaurina un noplicina pieredzi patiesību, kas nav pieejami, izmantojot pētījumu, un caur izpratni. Pēdējais ir pieejama tikai tad, kad "redzesloks izpratni" par autora un tulks maisījumiem, drošinātāji, un dialogs notiek starp tiem. Šādas dialogu un meklēt kopīgu valodu starp dažādām kultūras vidēm esamība ir patiesība kritērijs cilvēka izziņas.